《水論》 005

pabongka

《水論》 005 第五頌： 「小溪無能涉，大海豈能渡，良規不能知，法性焉能悟。」 第五頌是第四頌是聽聞兩個規矩的開展，在兩個規矩當中，先講世間的規矩，之後才宣說出世間法的規矩。那為何要把世俗規矩的內容放在前面講，其原因即是第五頌的內容： 「小溪無能涉，大海豈能渡，良規不能知，法性焉能悟。」 若連一個小小的溪流都不能游過去，那麼，他怎能游過大海呢？能過渡大海便更加不可能。 同樣地，如果連世俗之中高雅的行為也都做不到，在這種情況下，說要修佛法、出離三界六度痛苦，乃至要成佛，那當然是不可能。 「法性」是諸法實相、諸法實相甚深微妙。連世俗高雅的行為都辦不到，這樣愚昧無知之人，卻說要修持佛法，我要證悟空性，乃至甚深微妙的諸法實相，又那有可能呢？ 所以，貢唐大師這首偈的意思是說，首先應該把世俗之中高雅的、大家讚嘆的高雅行為先學好，之後再進行佛法的修持。 假設連世間之中高雅、優秀的行為都做不好，而要說我要禪修佛法，獲得證悟，那是不可能的。 大怙主龍樹菩薩曾開示過：「人間高雅的行為這點都做不到的話，那麼正法方面辛苦勞累的修持就不用講，更加做不到。假設把世俗之中高雅良好的行為做好的話，那麼佛法方面的修持就不會太困難。」 太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」 所以修行無非在淨化自己的人格，提昇人格品質而已。同樣道理，提婆菩薩也曾開示過：「世間規矩好的部分應當要好好地學習，之後才能夠把佛法的禪修做得好。」 即是說，對於一個行者而言，應先把世俗之中好的規矩先了解、辦妥，把這部分做好的話，才有辦法把禪修做好。 因此，對於一個佛法的修行人而言，已學習了佛法，且已做禪修，可是學習與禪修到底做得好或不好，如何知道呢？ 所以經常開示：「聞兆寂靜調伏，修兆煩惱減淡。」 聽聞的徵兆是寂靜調伏。一個人聽聞了佛法，是否掌握到關鍵，有沒有契入要點，？假設契入關鍵要點的話，他應該是身心寂靜調伏。 因為，假設聽聞且學習了，卻沒有發生寂 靜調伏，傲慢之心等等都沒有調伏，憤怒、貪婪、嫉妒之心也沒有減少，就表示未掌握到關鍵，否則，這些煩惱心應該會逐漸減少。 假設已做了禪修，可是煩惱愈來愈嚴重，或者沒有減退，就表示沒有掌握到聞法關鍵重點；假設他掌握聞法的關鍵、重點，那煩惱便應該逐漸減少才對。 所以，此偈頌所講的，意思是就針對我們世俗人而言，如果連世間上高尚優雅的行為都沒有做到，出世間的佛法修持則沒辦法做到，所以首先有必要先把世俗的高雅規矩先學好。